有僧举卧轮禅师偈云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”师闻之，曰：“此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”
这一章与六祖大师初亲近五祖座下，神秀大师作偈：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”六祖大师即作偈云：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”二者有异曲同工之妙，不过深浅程度不一样。
卧轮禅师与六祖惠能大师的两个偈子，就是两种心境，对于“道”、对于菩提自性，有不同的看法。什么叫作“道”？在佛法当中，有大乘、小乘，有顿悟、有渐修，对于“道”的解释也有深、有浅。修行学佛，最重要的就是知见，知见正了，就能得解脱，如六祖大师所云：“正见名出世，邪见名世间。”
每个宗教都认为自己的教义是正见，究竟什么是正见呢？佛法是以戒为根本；没有戒，就没有正见了。有些人认为持戒是一种约束，要吃就吃，要喝就喝，所以喝酒吃肉，认为这才是自在；甚至说自己喝酒是为了度喝酒的人；如果不喝酒，谁来度喝酒的人？认为自己的观念很好、是大慈悲。但是就佛法的正知见来看，持戒可以得解脱，而不是约束；喝酒反而令神智不清，易生毁犯而堕落。所以，现代社会许多人连事上的正见都不清楚，何况是理上的正见？我们研究这一章，也能生起正见。有了正知正见，就能契入菩提心。
什么是正见？第一，以佛经为根据，以佛心为己心，以佛言为己言，以佛行为己行，这就是正见；勤修戒、定、慧三无漏学，这就是正见。最低限度要诵经持咒、修善去恶、修六波罗蜜，无论开悟与否，都必须要有这种知见。佛法讲诸法缘起、缘起性空，讲三界唯心、万法唯识，能够相信这些道理，这也是正见。这些是前方便。真正的正见，就要开悟，悟到当下这念心，这个就是更进一步了，不但在事上了解，而且从事到理，都能契悟。这一章就是讲正知正见，在理上讲，完全是指这念心。如果对这个道理一知半解，执著这个理，看到人家在事上用功就觉得不究竟，也是不圆融。
例如，打坐的人看到别人不打坐，就认为别人不修禅定；不打坐的人看到人家打坐，就认为：“道不在坐卧，打坐是执著。”彼此互相毁谤。什么原因？就是事理没有通达、没有圆融，只是学了一些口头禅。假使真正契悟了道，道虽然没有行住坐卧，可是也不离开行住坐卧。以打坐为例，要不打妄想、不落昏沉，必须下一番功夫；假使不打坐，就不容易办到。所以，打坐是一个助缘、是一个方便。等到明白这念心了，即使不打坐，这念心也不散乱、不颠倒；即使不打坐，这念心也是善念、无念，经常都在定当中。达到这个境界，道就是不关行住坐卧；虽然不关行住坐卧，可是也不离开行住坐卧。打坐一点也没有妨碍，不但没有妨碍，而且还更增胜，这样就是圆融。假使不了解这些道理，就执著一边了。