学了外缘起，就能有一个正确的世界观，学了内缘起，就有一个准确的人生观，我从哪里来，到哪里去，是一个千古之谜，世间人对此却至今没有一个标准答案。学了《稻秆经》，能了知当下我是什么。《稻秆经》，就清楚地讲了十二缘起。
佛教将物质分为地水火风空界，精神就是识界。六界包含了肉体和精神，人就是肉体和精神的组合体。除了地水火风空以外，没有任何众生。
地球上的七十亿人口中，无信仰的人与生俱来就有一个观点，即使从来没有分析观察，一生下来就认为我是存在的，即我执。
有信仰的除了佛教徒之外，都认为有一个自我，包括印度教以及其他宗教，他们用各种语言来描述自我，例如，笛卡尔说：“我思故我在。”西方哲学通过种种逻辑来证明自我的存在。
佛教分为两种，一种虽然是信佛，却只是学人天佛教，也会像其他非佛教徒一样，认为自我是存在的。仅仅相信佛，相信因果轮回，佛教徒也不会明白无我的道理。
真正的佛教徒却认为，虽然现实生活中有我的存在，但仔细观察，我却是不存在的。
佛教只承认真理，佛经中说，即使是佛讲的，只要不符合真理，就不能承认。
佛陀出世期间，为了引导个别人，也会讲一些不了义的暂时法门。所谓不了义，即不到位，有所保留。如果不符合事实，就会说，这是不了义的，是暂时的权巧之说。无论南传、北传、汉传、藏传，都是以此为准。
佛陀转**的时候，没有现在的很多杂七杂八的宗教，只有印度教。印度教认为，有一个创造世界的万能神。佛教无情却地驳斥了自我的存在。
佛教认为，经过观察可以发现，自我不存在。佛教没有通过所谓的逻辑来掩盖自我不存在的真相，而是大胆地直接告诉众生，没有造物主、没有万能神。
当下的我是什么
接下来，《稻秆经》开始讲当下的我是什么：
彼地界，亦非是我；非是众生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黄门；非自在；非我所；亦非余等。如是乃至水界、火界、风界、空界、识界，亦非是我；非是众生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黄门；非自在；非我所；亦非余等。
六界如果都不是我，那我还会是什么呢？不可能有我！所谓自我，只是意识创造的一个抽象的概念，而不是具体的东西。那下面我们来一一观察：
首先，地界不是我，此处的“我“，是没有被其他宗教加工过的”我”。其他宗教把我执夸大，创造了一个相似的逻辑，把我执上升到一定的高度，从而产生他们的“我”。
【地】，是指身体中坚硬的部分，我们从来不会认为骨骼、肌肉等坚硬物是我，这很好理解。
以此类推，地界不是众生，不是有生命者，不是诞生者，不是永远年轻的，不是万事万物的创造者，不是男人，不是女人，不是黄门，不是大自在，不是我所，也不是其他任何东西。
这其中的大部分名词，是外道专用名词，即他们所指的“我”，佛陀在此对所有外道的“我”都进行了一一否定。
瑜伽会说“梵我一体”，虽然现在的瑜伽已经弱化了宗教成分，但其中的梵，就是指大自在。
佛教也有“大自在”的说法，此说不是指造物主大自在。佛陀讲法时，有很多梵天。梵天不是一个人，自古以来有很多梵天。佛陀初转**也有梵天的缘起，他们是菩萨的化身，所以出现在佛教的仪轨中。佛教认为，梵天只是福报比较大一点的天人而已，不是造物主。
我所，是指感官或身外之物。既然我不存在，我所也不存在。
除了这些以外，也不是其余的任何东西。
如是乃至水界、火界、风界、空界、识界，亦非是我；非是众生；非命者；非生者；非儒童；非作者；非男；非女；非黄门；非自在；非我所；亦非余等。
以此类推，水、火、风、空、识，也不是自我，不是众生，不是有生命者，不是诞生者，不是永远年轻的，不是万事万物的创造者，不是男人，不是女人，不是黄门，不是大自在，不是我所，也不是其他任何东西。哪怕用成千上万的名词来描述自我，都不存在、都不是。
以上讲了自我是不存在的，意识有判断、理解客观事物的功能。其中有时候正确有时候错误。自我将身体内内外外的各种事物误认为一体，但实际上并非如此。
中观二谛——胜义谛与世俗谛。其中，我们的感官所感受到的，就是世俗谛，在现实生活中有一定的权威。比如，我们看到一张静止的长方形的桌子，这就是世俗谛。
但如果用显微镜去看，却完全大相径庭，首先没有一张长方形的桌子，其次，组成桌子的所有成分都在运动，这就是胜义谛。
同一张桌子因不同观察者而得出的不同结论，就是二谛。其中哪个更接近于真实呢？当然是胜义谛。
相对地承认世俗谛，暂时可以在现实生活中活着，因为有保留的必要，在错误的感官中，这都是存在的。但最真实的，是胜义谛。
因为暂时有我、有众生，所以要成佛，要度化众生、利益众生。但这些都不是绝对的真理。
就像科学家在实验室要用显微镜，生活中就不用显微镜一样。
如果除了享受生活以外，什么都不考虑，对万事万物的真相不感兴趣，那就不需要学习胜义谛中观空性，现实生活只需要普通感官的结论即可。
人天佛教以及积累福报的时候，只需要幸福快乐地生活，不需要谈有我无我，只需断恶行善即可。
如果对真理感兴趣，那就必须用上中观空性的显微镜。追求真理的时候，眼睛帮不上忙。
下面进一步详细宣讲十二缘起：
何者是无明？於此六界，起於一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想、众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及余种种无知，此是无明。
其中没有“想”的所有词，都要加“想”。
什么是无明呢？
一想，无明盲目地对身体，产生了一个的想法，其实如果分析，就可以分为很多个体。
【一合想】，认为所有的东西，组合在一起，就是我，这就是一合想。其实组合以后，也没有产生什么新的东西，所有成分，都各不相干，只是一种堆积和聚集而已。
比如说，一辆汽车的零件都是不一样的零件，当把车拆下来以后，变成不同的零件。组合以后，就认为是一辆车，对上千个零件，就产生了一个观念——汽车，这就是一合想。
【常想】，认为一个人从婴儿到衰老，自始至终都是一个人，所以会说“当他年轻时”、“当他衰老时”等等，除了衰老等变化以外，一个人本身是不变的，就是张三李四等等，这就是常想。
其实并非如此，经过分析我们可以发现，世上并没有一个一成不变的东西。
古印度有一种外道，即使从逻辑上根本找不到，却不愿承认，故而认为自我是不可思议的。
无论内在的精神，思想情绪、三观等等一直在变化。还是外在的身体，也分分秒秒在改变。所以，这种恒常的想法，是无明。变化无常的物质与精神上，不存在一个不变的自我。
【坚牢想】，认为一切都是稳定的。一栋楼，每一天、每一年都是如此，因为我们没有看到变化无常的真相。布朗运动早就证明，世上没有恒常稳固。哪怕植物的花粉，都在朝着一个方向运动。砖头、石头、煤炭等等都是一样。
世上没有静止坚固的桌子，所谓的稳定，只是我们的眼睛看不到而已。错觉让我们产生了坚牢想，这就是无明。
【不坏想】，外道认为，自我最终也不会坏掉，而会前往天堂，这就是不坏想。这也是错误的，根本没有自我，怎么有不坏？
【安乐想】，认为轮回是幸福快乐的，看不到苦苦，明显的痛苦。变苦，幸福快乐消失变化后的痛苦。没有之前的幸福，就没有后面的痛苦，幸福快乐时，常人看不到痛苦的结局，以表面现象将其判定为幸福。
以此类推，众生、命、生者、养育、士夫、人、年轻者、作者、我、我所想等各种想法、观念，以及各种愚蠢无知的想法，都是无明。
聪明不是智慧
佛教所讲的无明，与世俗的聪明并不矛盾。生活中的聪明，就是无明。聪明只是现实生活的层面，无明是更深层次的概念。比如，有些人很聪明，但这个聪明却建立在无明的基础之上。无明基础之上的所有观念，都是无明。
比如说，我们的眼睛所看到的所有东西，在显微镜看来，都是错误的，都是移动着的分子原子。同样，聪明与无明也不矛盾。
更严重的无明，是认为善恶因果、前世后世不存在。
无明，十二缘起的火车头
无明，是十二缘起的开头。因为有了无明的火车头，十几节缘起的车厢，也就随之而起、随之而动。如果无明不存在，后面的十二缘起也无从生起。想解脱，必须找到一个对无明杀伤力很强的东西，消灭无明、破坏后面的十二缘起，让十二缘起的列车停下来。这个极具杀伤力的东西，就是智慧。
智慧，智慧才能让我们解脱。
与一想、一合想、常想等等对立的，就是智慧。当无明的势力比较强的时候，不会产生对立的智慧等等。当通过闻思修，开始有了与无明对立的智慧，而且实力越来越强大时，所有的无明、胡思乱想都可以消灭。想解脱，必须找到智慧。
《入菩萨行论智慧品》中说：“此等一切支，佛为智慧说”，智慧才能让我们解脱。除了慈悲与智慧，没有大乘佛教，学习佛教，就要学习慈悲与智慧。
为了自己的健康幸福而去寺院烧香拜佛，都不是佛教。唯有智慧，才能解决十二缘起的源头。有了智慧，轮回从源头上就解决了。
智慧，来自于闻思修行
但智慧不会从天而降，需要有产生智慧的因素。闻思修与福德资粮，都是产生智慧的因缘，我们一定要想办法证悟、明心见性。明心见性的前提条件，是出离心、菩提心，为了出离心，要修四外加行。要有菩提心及其他解脱因缘，就需要修内五加行。在此基础上闻思修，就能证悟明心见性。明心见性后，就能断除一想、一合想等无明，从而获得解脱。我们花费的所有功夫，都是为了消灭无明，获得超凡脱俗的智慧。
世间的聪明才智，还停留在无明的状态中，还没有突破无明的范畴，即使看似很了不起，仍然是无明。科学技术等等，虽然给人类带来各种便利，但仍然属于无明。
完全超越无明的，只有无我的智慧。唯有智慧，才能让我们解脱。
-以上内容整理自慈诚罗珠堪布11月2日开示
更多往期内容请关注微信公众号：慈诚罗珠堪布慧灯之光系列，后台回复“稻秆经”即可。返回搜狐，查看更多
责任编辑：