带领心与“有快乐”的所缘持续地在一起，
与其放任让心跑去想这、想那的，
（第二类）让心安住，关注的不是禅修所缘，
而是以“心”作为主角，已切换了主角。
观身，看到身体不停地动来动去，这属于禅定，
如果我们看到移动的身体——
是无常、苦、无我的，这才契入毗钵舍那。
接下来即使不用刻意，心也会自行看见——
观心也是一样的，也需要自行界定。
最开始，我们刻意帮忙去界定——
“光明的心”是无常的，一会儿跑去想，
因此“想的心”与“空的心”是不同的一颗心。
慢慢地引导它去看，不停地去教导它，
那时，就契入到真正开发智慧的阶段，
即使观身、观心，也依然是奢摩他。
知道“心跳进去紧盯空”，心就会安住。
想蕴就会自动地界定“心是三法印的”，
这才是毗钵舍那的修行。
心真正修习毗钵舍那时，所用的时间是不多的，
耗时最多的，是在准备的阶段——
即是让心能在没有刻意的情况下，
心就会在没有刻意的情况下自行安住；
想蕴就会自行界定“身的三法印”，
觉性一捕捉到心，
想蕴就会自行界定“心的三法印”，
刻意修行业处——每一个人都是如此的，
隆波每天都在说：“这是做不到的”。
属于心方面的刻意——刻意地界定。
比如修行时，我们喜欢刻意在内心界定，
若有刻意，心就依然在造业，
因为“心的刻意动机”，正是造业的因。
《阿毘达摩》对此的阐述是完全正确的。
一旦心可以自行看见，我们便没有了刻意。
一旦没有了刻意，“有”就会灭去，
心就会从“有”的状态中松脱出来，
而契入到出世间法，道果就会生起。
已不再是十二缘起的“有”了，
心就会安住，抽身成为知者、观者，
而后想蕴自行界定那些现象是无常、苦、无我的，
本身也是苦、无常、无我的。