精神和物质，对这个问题。我个人认为，精神和物质是一个统一体，是不可分割的。因为物质这两个字就代表了一个虚和一个实。有形可见的，我们把它称为物，因为看得见、摸得着；而看不见，摸不着，但却有特殊功能，并且客观存在，我们把它叫做质。所以，物质这两个字，就是一个虚和一个实的结合，既然是一个虚和一个实的结合，就不应把精神和物质两者对立起来。比如这个茶杯，它是物。它的实体，是我们看得见、摸得着的；而它的质，它的虚部，则是我们需要，并在实际中能够用得上的功效。任何事物都是这样，它必然是虚实、阴阳相融的。虚的一方面，其应用价值比实的方面要广大得多。日常生活中，只要我们留心看，便会发现任何一样东西，应用广的都是空。比如这个茶杯，如果都是实体没有空，它就没有用了；汽车没有空，是一堆钢铁就没有用了；这个房子，我们坐在这里修练，正因为它周围是实的，中间是空的，我们应用的正是这个虚。我们吃饭，如果嘴巴没有空间，都是肉，饭也就没有办法吃。在日常生活中，步步是禅。只要留意，就会看到任何物体都是虚实相融的，虚部的应用要比实部广泛得多。而虚部都是包容生命的，实并不包容生命。
华藏观认为：阴与阳、虚与实本来就是相融的。没有一个东西纯阴，也没有一个东西纯阳。没有纯虚，也没有纯实。没有绝对的精神，也没有绝对的物质。二者必然是相融的。我们办一件事情，办事情的过程是行动，比如我端起这个水壶倒水，这是行动过程，但必须由我的思想指挥这个行动。就是说，我渴了，要喝水，思维神经传导给感知系统，感知系统马上下一个指令给我的手：倒水！如果我是一个白痴，我就根本不可能去倒水。
大家可以去想一想，悟一悟，一件事情，没有绝对的好，也没有绝对的坏，站在你这个角度上认为是好，站在他那个角度上却未必这么认为。所以事情没有绝对的，必是虚实、阴阳相融。好与坏也是如此，好中可以引出坏的结果，坏中也可以引出好的结果。如果依此指导我们一举一动，无疑是很逍遥的了。不受这个阴阳的限制，就能抓住万物的根本。这就是华藏的指导思想。它的任何方法、任何功能都是一个意念。经过修练，达到这个层次之后，任何方法都是没用的了，都必须丢掉，万法在一念之中，唯有一念真。你意想它怎么样就怎么样，这一念才是真如的。我们所说的省悟，就是这个道理。除了你的一念之外，都是假的，唯有你的一念才是真。