士师记19-21章的经文记载了便雅悯支派的悲剧。
以色列国中没有王(v.1)，没有王就没有秩序，没有王也没有公义。
事情的开始是从一位利未人开始，他的妻子因为行淫而逃离了他，之后妻子回到自己的父亲家住(v.1-2)。
利未人就带着仆人跟行李去到他的岳父家里，劝他的妻子回来(v.3)。
利未人被岳父慷慨的招待多日(v.3-7)，要回程的途中来到了便雅悯支派的基比亚借宿，遇到了一位老人让他们借宿(v.10-21)。
但是，在那一晚，有一群便雅悯支派的匪徒来带恐吓威胁这个老人与利未人(v.22)，又带走利未人的妻子，并且****了利未人的妻子一整晚，导致那个利未人的妻子惨死(v.25-26)。
便雅悯人的行为就像当初所多玛与蛾摩拉的人一样。
当时以色列国中没有王，没有王就没有秩序，没有王也没有公义。
难道以色列真的没有王吗？耶和华不就是以色列的王吗？
但是以色列的人一代不如一代，越来越多的人不认识耶和华，不再把耶和华当作他们的主，就如同撒母耳记上8:1所说的一样，他们厌弃耶和华作他们的王。
在我们的生命里，我们有意识的神是我们的王，神是我们的主吗？
人类一直没有把神当王，个人就任意而行，世界就因此越来越堕落败坏。
但是神希望人类悔改！就像这章经文里的利未人一样，他的妻子行淫离开了他，但是他仍然回去找他的妻子，用好话劝她回来(v.2-3)。神也是这样的心，虽然我们个人都犯罪离弃了神，但是神仍然劝我们回到祂身边，祂想修复这个关系。
神要把我们从罪恶之中挽救回来，祂亲自的化成了人类来到世界上，劝我们每个人悔改。
当这个利未人自己遭受到威胁时，他把他的妻子交了出去，让他的妻子被**致死，好让自己得以存活(v.25)。这个利未人牺牲自己的妻子来救自己的生命，但是与这个利未人不同的是，耶稣却不是这样，耶稣是牺牲自己的生命来救我们的生命。
这就是我们的主，一位甘心为我们牺牲，用生命保护我们脱离凶恶的主。
现在的问题是，我们愿意透过耶稣跟神修复关系吗？我们愿意重新回到神的身边吗？
我们愿意让祂当我们的王，当我们的主吗？